¿Quien fué Alexandra David Neel?

Alexandra David Neel (1868-1969), viajera francesa y escritora prolífica, es célebre por ser “la primera budista en Francia”. “Una exploradora intrépida”, “la primera mujer occidental en llegar a Lhasa”, “una mística . “Un gran sabio”, “un puente entre el Tíbet y Occidente” y “un lama blanco”. Aunque no es del todo falso, muchas de esas denominaciones tienden a lo mitológico más que a lo histórico. Por lo tanto, vale la pena hacer la pregunta, ¿en qué sentido David-Neel era budista?

Los comienzos:

Nacida en un confortable suburbio parisino en 1868, la única hija de una pareja de ancianos, la joven Alexandra desarrolló rápidamente una mente independiente. Se dice que se escapó de casa a la edad de dos años, el preludio de una larga vida de viajes y descubrimientos. Cuando era adolescente, se interesó profundamente por la religión. Mientras todavía escribía notas personales y oraciones a Dios y consideraba a Jesús como su “maestro”, pronto rechazó el catolicismo. Como muchos intelectuales franceses de su tiempo, consideraba al cristianismo una religión patriarcal, opresiva y supersticiosa. Cuya moral, según creía, era sólo inventada. para suprimir las necesidades y deseos reales de las personas. 

El descubrimiento del budismo:

Durante este período también profundizó su conocimiento del budismo en los pocos lugares parisinos donde se estaba descubriendo. El Museo Guimet, la Sorbona y el Collège de France. A menudo se menciona en los relatos de su vida que David-Neel se convirtió más tarde frente a una estatua de Buda en el Museo Guimet. Y siguió siendo un budista comprometido hasta su muerte 80 años después en 1969. Algunos observadores en broma, interpretan su conversión al budismo como una indicación de que había vivido en Asia en una vida anterior. Como se dice a menudo en la “Fortaleza de la meditación”, una pequeña finca en Provenza que fue su último hogar. “Alexandra entendía las filosofías orientales con alma amarilla”.

Anarquismo y feminismo:

Los historiadores de la religión, sin embargo, pueden tratar de comprender la pasión de David-Neel por Asia y el budismo desde una perspectiva más empírica. Destacando su formación intelectual y examinando sus actividades sociales en el contexto específico: la burguesía parisina de finales de Siglo XIX. Que también estaba fascinada por todo lo “oriental” y presa de una intensa incertidumbre religiosa. Cuando David-Neel descubrió el budismo a fines de la década de 1880, era una rebelde social. Discípula de la reconocida geógrafa, periodista, anarquista y pedagoga Elisée Reclus, y miembro de varios grupos radicales y feministas. Reclus la presentó a otros pensadores anarquistas, como Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin y Max Stirner. Como la mayoría de las ideologías de izquierda, el anarquismo se deriva de la Ilustración francesa. Es ateo, materialista, individualista y desea derrocar el orden establecido, considerado opresivo y autoritario por su propia naturaleza. En cambio, los defensores del anarquismo apuntan a establecer una sociedad no jerárquica. Dentro de la cual cada individuo puede actuar libremente, sin contradicción por ningún estado, ley, costumbre, moral o religión. 

 Adoptó esta cosmovisión cuando tenía veinte años y Marie-Madeleine Peyronnet, la secretaria personal de David-Neel durante los últimos 10 años de su vida, señala que siguió siendo una anarquista convencida hasta su muerte

El cambio:

Es dentro de este contexto particular que David-Neel se identificó como budista. Expresó el deseo de vivir una “vida intensa e integral”, desatada de las expectativas de otras personas. En ese momento, se esperaba que las mujeres se convirtieran en esposas y madres o buscaran empleo en la industria, el comercio o la agricultura. Era raro que las mujeres alcanzaran una posición intelectual en la sociedad, lo que David-Neel anhelaba. Por lo general, las escritoras y artistas mujeres no reciben remuneración por su trabajo. Solo las actrices, que se estaban volviendo populares y controvertidas durante  La Belle Époque eran artistas profesionales.
En años posteriores, sorprendería a todos cuando, a la edad de 36 años, se casó con Philippe Neel, un ingeniero de éxito y atractivo afincado en Túnez. Sin embargo, su decisión tiene sentido a la luz de su filosofía individualista. David-Neel dejó a su esposo una semana después de su boda, comenzando su viaje de 14 años por Europa y Asia. Durante el cual envió dinero a su esposa y recogió las cartas y los objetos. ella envió desde tierras lejanas. El matrimonio le ofreció la seguridad económica y la respetabilidad social que necesitaba, librándola de la mediocridad material e intelectual de la solterona empobrecida.

Feminismo y orientalismo:

A fines de la década de 1880, mucho antes de su gran viaje por Asia (1911-1925).David-Neel profundizó su conocimiento del budismo en el Museo Guimet. Allí contempló magníficas estatuas de Asia y consumió con entusiasmo obras académicas. La más importante de las cuales fue probablemente  Introducción au bouddhisme indien  (1844) de Eugène Burnouf. El renombrado filólogo que identificó el budismo como una tradición india original. David-Neel trabajaba entonces como periodista independiente para periódicos socialistas y feministas. En los que sus artículos militantes presentaban figuras y filosofías asiáticas. Estos todavía trataban de la misma obsesión anárquica: la defensa del individuo contra la sociedad.

Su deriva oscura y nihilista:

Por lo tanto, sus primeros escritos sobre el pensamiento asiático fueron principalmente una extensión de su activismo político, al menos al principio. Primero escribió sobre “Meh-ti” (Mozi) y “Yang-Chu” (Yang Zhu), dos filósofos chinos del siglo V a. C. relativamente oscuros. David-Neel vio la filosofía de Mozi como una de las primeras expresiones asiáticas del socialismo. Mientras que ella consideró a Yang Zhu como un campeón del individualismo. Y a través de estos dos primeros ejemplos, buscó reclamar una antigua legitimidad para el radicalismo político y filosófico. Ella celebró la cosmovisión de Yang Zhu, que consistía en una amoralidad anárquica y materialista. Esto es, no hay Dios para dictar el comportamiento de uno. Probablemente no hay alma y por lo tanto no hay vida después de la muerte, todas las leyes promulgadas por los humanos son falsas; cada individuo es una combinación transitoria de células, y, por lo tanto, uno solo debe seguir su instinto para sobrevivir y evitar el sufrimiento. Uno no debe tratar de ser compasivo, virtuoso o altruista, porque esos sentimientos son hipócritas y antinaturales.

Siddharta:

El interés de David-Neel por el Buda surgió del mismo tipo de preocupaciones sociales. Había otro pensador asiático que anunció el fin de las jerarquías, la inconsistencia del yo, la ilusión de los dioses. El Buda, en su opinión, era un radical que se negaba a responder a cualquier pregunta metafísica. Y solo ofrecía a sus discípulos, como escribió en  Le Modernisme bouddhiste et le bouddhisme du Bouddha. (1911), “un programa sencillo, el plan de una lucha intelectual que solo el hombre debe llevar a cabo, y de la que debe salir triunfante por sus propios medios”. Alexandra David-Neel describió el budismo como lo opuesto a la religión. Privado, como ella creía, de cualquier dimensión ritual, devocional o social. Veía al budismo como una filosofía individualista y realista destinada a ayudar a las personas a darse cuenta de la naturaleza onírica del mundo. “Siddharta Gautama es un maestro . Sólo un maestro: proclama los hechos que se le aparecieron en sus investigaciones, sus meditaciones. E indica los medios a través de los cuales podemos ‘despertar’, para librarnos, como él mismo, del sueño poblado de fantasmagorías en el que la ignorancia nos mantiene. “

Los viajes de Alexandra David Neel:

En 1911 emprendió su segundo viaje a la India y llegó a Pondicherry. En 1912 Alexandra vivía en Calcuta, donde en una ocasión, molesta por el comportamiento de los faquires, se acostó en un lecho de clavos. Trás esto le explicó a un turista británico que pasaba por allí que necesitaba descansar y que tenía suerte de encontrar un lecho. También participó en ritos tántricos, en una ocasión el ritual de las llamadas ‘cinco sustancias prohibidas’: carne, pescado, cereales, vino y unión sexual. En la actualidad, varios estados de la India prohíben por completo la venta de vino y alcohol.

Estaba progresando rápidamente en sus estudios de sánscrito. Era una figura tan conocida en el santo Benarés que el Colegio de Sánscrito la honró con un doctorado honorario en filosofía. Toda una novedad para una mujer europea. 

Himalayas:

Cuando Alexandra David Neel llegó al pequeño estado de Sikkim en el Himalaya, en 1912, inmediatamente se sintió como en casa. Aumentó su conocimiento del budismo visitando todos los monasterios importantes allí. También conoció al príncipe Sidkeong de Sikkim. Fue aquí donde se convirtió en la primera mujer europeapara encontrarse con el Dalai Lama, en ese momento en el exilio. Le dijo que aprendiera el idioma tibetano. Hizo grandes progresos en esto y conoció al Gomchen (gran ermitaño) del monasterio de Lachen. Era una figura impresionante que llevaba una corona de cinco lados. Un collar de rosario de 108 piezas de cráneo humano, un delantal tallado en hueso humano y una daga mágica. Durante los siguientes dos años, Alexandra se reunió con el ermitaño y aprendió de él el arte de la telepatía. También intentó la respiración ‘tumo’, el arte tibetano de generar calor corporal para mantenerse caliente en condiciones de congelación.

Aphur Yongden:

Dos años después conoció a un joven llamado Aphur Yongden, y entre ellos se desarrolló una amistad que duraría toda la vida; eventualmente se convirtió en su hijo adoptivo. Ambos se mudaron a una ermita en una cueva a casi 4000 metros de altura en las montañas del norte de Sikkim. Cerca de la frontera con el Tíbet, donde estaba prohibido cruzar. La soledad en esta cueva desolada era exactamente lo que debería incluir una ermita. Pero definitivamente no tendría ninguna de las comodidades de la vida en la civilización. Tendrían que valerse por sí mismos para encontrar comida y seguridad en una tierra que no solo es peligrosa sino que también está prohibida. Su objetivo final era entrar en la famosa ciudad santa de Lhasa. Pero los europeos rara vez visitaban el Tíbet en ese momento, y mucho menos las mujeres europeas. La primera mujer europea en visitar el Tíbet fue Annie Royle Taylor, un explorador y misionero inglés, que llegó allí en 1892 y permaneció ocho meses. Sin embargo, Alexandra y Yongden lo hicieron dos veces, y el resultado fue la expulsión de Sikkim en 1916.

Debido a la guerra fue imposible regresar a Europa, por lo que viajaron a Japón. En una carta a su esposo en ese momento, Alexandra confesó sus sentimientos por el Himalaya y el Tíbet:

“A decir verdad, siento nostalgia por una tierra que no es mía. ¡Me persiguen las estepas, la soledad, la nieve eterna y el gran cielo azul “allá arriba”! Las horas difíciles, el hambre, el frío, el viento azotando mi rostro, dejándome con los labios enormes, ensangrentados, hinchados… “

Para saber más acerca de la increible historia de Alexandra David Neel, lee su libro “Místicos y magos del Tibet”.